Keigo (lenguaje honorífico)

1. Las cinco clases de lenguaje honorífico (cómo distinguirlas según a quién se eleva)

Las Directrices sobre el lenguaje honorífico, Keigo no Shishin (敬語の指針), de la Agencia de Asuntos Culturales, dividen el lenguaje honorífico, keigo (敬語), en cinco tipos. Aquí ordenamos a quién eleva cada uno: sonkeigo, kenjōgo I, kenjōgo II, teineigo y bikago.

Cuando llamas por teléfono a un cliente, en una conversación breve aparecen una tras otra «la acción de la otra persona», «tu propia acción» y «la acción de alguien de tu empresa». Incluso para el simple verbo «decir», la palabra cambia: ossharu (おっしゃる) si lo dice la otra persona, mōshiageru (申し上げる) si se lo dices tú a la otra persona, y mōsu (申す) si comunicas algo de tu lado con deferencia. Cuál eliges no lo decide la intensidad de la cortesía, sino a quién eleva esa palabra. Si te equivocas aquí, terminas rebajando a la otra persona o enalteciendo a los tuyos.

Las Directrices dividen el lenguaje honorífico en cinco tipos: el lenguaje respetuoso, sonkeigo (尊敬語) (tipo irassharu / ossharu); el lenguaje humilde I, kenjōgo I (謙譲語Ⅰ) (tipo ukagau / mōshiageru); el lenguaje humilde II, kenjōgo II (謙譲語Ⅱ), es decir, el lenguaje deferente, teichōgo (丁重語) (tipo mairu / mōsu); el lenguaje cortés, teineigo (丁寧語) (tipo desu / masu); y el lenguaje embellecido, bikago (美化語) (tipo osake / oryōri). En la clasificación tradicional de tres tipos, el kenjōgo I y el kenjōgo II se agrupaban como «kenjōgo», y el teineigo y el bikago se agrupaban como «teineigo». Casi todos los accidentes con el lenguaje honorífico que ocurren en el trabajo se concentran justamente en la parte que se volvió a dividir, es decir, en la diferencia entre el kenjōgo I y el kenjōgo II.

El sonkeigo expresa las acciones, cosas o estados de la otra parte o de un tercero elevando a esa persona. En «sensei wa raishū kaigai e irassharu» (el profesor va al extranjero la próxima semana) eleva al profesor como quien realiza la acción; en «sensei no onamae» (el nombre del profesor) eleva al profesor como dueño; en «oisogashii» (ocupado) eleva a la persona que está en ese estado. El kenjōgo I expresa una acción o cosa que va de tu lado hacia la otra parte o un tercero elevando a la persona hacia la que se dirige. El ukagau de «sensei no tokoro ni ukagau» (voy a visitar al profesor) eleva al profesor, que es el destino. Además, kudasaru (くださる) eleva a quien realiza la acción y añade el sentido de recibir un beneficio, mientras que itadaku (いただく) eleva al destino y añade también el sentido de recibir un beneficio.

El kenjōgo II (teichōgo) expresa con deferencia las acciones y cosas de tu propio lado ante la persona a la que hablas o escribes. Le corresponden mairu (参る), mōsu (申す), itasu (いたす), oru (おる) y zonjiru (存じる). La gran diferencia con el kenjōgo I es que puede usarse aunque no haya un destino adecuado al que elevar: «otōto no tokoro ni ukagaimasu» es un uso incorrecto porque eleva a tu propio hermano menor, mientras que «otōto no tokoro ni mairimasu» no tiene problema. Por otro lado, como el kenjōgo II se usa básicamente para lo de tu propio lado, usarlo para una acción de la otra parte, como en «dochira kara mairimashita ka», es inadecuado. Además, en general se usa acompañado de masu.

El teineigo añade desu (です) o masu (ます) para expresarse con cortesía ante la persona a la que hablas o escribes; una forma con un grado de cortesía aún mayor es (de) gozaimasu ((で)ございます). El bikago expresa las cosas de manera embellecida, como osake (お酒) u oryōri (お料理), y no tiene la función de elevar a nadie. Por último, hay tres principios para usar el sonkeigo y el kenjōgo I: no elevar a tu propio lado; elevar a la otra parte es el uso típico; y, en cuanto a un tercero, juzgar en conjunto y elevarlo si es lo más adecuado, pero cuidando de no elevar a un tercero que, desde el punto de vista de la otra persona, no se reconocería como alguien a quien elevar.

El orden para elegir el lenguaje honorífico1 Determina de quién es la acción (de tu lado, o del otro lado o de un tercero)2 Si es una acción del otro lado o de un tercero, usa sonkeigo (sensei ga irasshaimasu)3 Si es una acción de tu lado, mira si en el destino hay una persona a quien se deba enaltecer4 Si la hay, usa kenjogo I (sensei no tokoro ni ukagaimasu)5 Si no la hay, usa kenjogo II (otouto no tokoro ni mairimasu)6 Cierra el final de la oración con teineigo (desu / masu / (de) gozaimasu)

Términos clave

lenguaje respetuoso, sonkeigo (尊敬語)

Lenguaje honorífico que expresa las acciones, cosas o estados de la otra parte o de un tercero elevando a esa persona. Irassharu, ossharu, nasaru, meshiagaru, otsukai ni naru, onamae, oisogashii, etc.

lenguaje humilde I, kenjōgo I (謙譲語Ⅰ)

Lenguaje honorífico que expresa una acción o cosa que va de tu lado hacia la otra parte o un tercero elevando a la persona hacia la que se dirige. Ukagau, mōshiageru, ome ni kakaru, sashiageru, otodoke suru, etc.

lenguaje humilde II, kenjōgo II (謙譲語Ⅱ), lenguaje deferente, teichōgo (丁重語)

Lenguaje honorífico que expresa con deferencia las acciones y cosas de tu propio lado ante la persona a la que hablas o escribes. Mairu, mōsu, itasu, oru, zonjiru, setcho, shōsha, etc. En general se usa acompañado de masu.

lenguaje cortés, teineigo (丁寧語)

Lenguaje honorífico que se expresa con cortesía ante la persona a la que hablas o escribes: desu y masu. Una forma con un grado de cortesía aún mayor es (de) gozaimasu.

lenguaje embellecido, bikago (美化語)

Palabras que expresan las cosas de manera embellecida: osake, oryōri. No tiene la función de elevar a quien actúa, al destino ni al interlocutor, y se ubica dentro del lenguaje honorífico en sentido amplio.

elevar, tateru (立てる)

Situar a una persona en una posición alta en las palabras al hablar de ella. Es un término para el rasgo común que abarca no solo el respeto sincero, sino también respetar la posición de alguien o mantener cierta distancia.

kudasaru (くださる) e itadaku (いただく)

Palabras que añaden, al sonkeigo (kudasaru) y al kenjōgo I (itadaku) respectivamente, el sentido de que esa acción proporciona un beneficio.

Ejemplos

Fuentes y fundamentos: Informe del Consejo de Asuntos Culturales Keigo no Shishin (敬語の指針, Directrices sobre el lenguaje honorífico), 2 de febrero de Heisei 19 (2007), Capítulo 2 Cómo funciona el lenguaje honorífico, Sección 1 Tipos y funciones del lenguaje honorífico

2. Las formas del lenguaje honorífico (cómo usar o- y go-, honoríficos dobles, la forma potencial)

El lenguaje honorífico tiene formas específicas (特定形, tokuteikei), que sustituyen una palabra fija, y formas generales (一般形, ippankei), que se aplican a muchas palabras. Repasamos el uso de o- y go-, las formas que no se pueden construir y la diferencia entre el honorífico doble y el encadenamiento de honoríficos.

El sonkeigo tiene formas específicas que sustituyen iku, kuru e iru por irassharu (いらっしゃる), iu por ossharu (おっしゃる), suru por nasaru (なさる), taberu y nomu por meshiagaru (召し上がる), y kureru por kudasaru (下さる); y tiene formas generales que pueden aplicarse ampliamente a muchas palabras. Las formas generales son o(go)-...-ni naru, ...-(ra)reru, ...-nasaru, go-...-nasaru, o(go)-...-da (desu) y o(go)-...-kudasaru. Aquí hay que tener cuidado con o(go)-...-suru: es una forma de kenjōgo I, así que no puede usarse como sonkeigo. Además, se considera que go-...-sareru no es, en sentido estricto, una forma adecuada de sonkeigo.

La regla para usar o (お) y go (御) es: o + palabra de origen japonés, go + palabra de origen chino. Así, yomu se convierte en o-yomi ni naru, dekakeru en o-dekake ni naru, riyō suru en go-riyō ni naru y shusseki suru en go-shusseki ni naru. Sin embargo, en el bikago se prefiere o incluso ante palabras de origen chino, como en oryōri (お料理) y okeshō (お化粧), y fuera del bikago también hay casos irregulares como okagen (お加減) y ogenki (お元気). Además, por costumbre hay verbos que no se combinan con o ni go, de modo que con ellos no puede construirse o(go)-...-ni naru. Las Directrices citan o-shini ni naru, go-shippai ni naru y go-unten ni naru como ejemplos que no se pueden construir, y proponen en su lugar o-nakunari ni naru / nakunarareru, shippai nasaru / shippai sareru y unten nasaru / unten sareru, respectivamente. Goran ni naru, oide ni naru, oyasumi ni naru y omeshi ni naru son ejemplos de formación irregular.

Entre las formas específicas del kenjōgo I están ukagau, mōshiageru, zonjiageru, sashiageru, itadaku, ome ni kakaru, ome ni kakeru, goran ni ireru, haiken suru y haishaku suru. Las formas generales son o(go)-...-suru, o(go)-...-mōshiageru, ...-te itadaku y o(go)-...-itadaku. Como o(go)-...-suru es una forma que eleva al destino, solo puede construirse con verbos que tienen una persona como destino. Todokeru y annai suru tienen destino, así que se puede decir o-todoke suru y go-annai suru; pero con taberu y jōsha suru no puede concebirse una persona como destino, así que no se pueden construir las formas o-tabe suru ni go-jōsha suru. La única forma general del kenjōgo II es ...-itasu, y solo puede usarse con los verbos con suru.

Cuando quieras añadir el sentido de posibilidad, primero construye la forma honorífica y después la forma potencial. En sonkeigo resulta meshiagareru, o-yomi ni nareru y go-riyō ni nareru; en kenjōgo I, ukagaeru, o-todoke dekiru y go-hōkoku dekiru. En cambio, o(go)-...-dekiru es la forma potencial del kenjōgo I o(go)-...-suru, así que no es adecuada para la acción de la otra persona. El «go-jōsha dekimasen» de las estaciones debería ser, en rigor, «go-jōsha ni naremasen», y también son posibles «go-jōsha itadakemasen» o «go-jōsha wa dekimasen». En las palabras que combinan un verbo y un adjetivo, como wakari-nikui (difícil de entender) y yomi-yasui (fácil de leer), solo se pasa a sonkeigo la parte del verbo: o-wakari ni nari-nikui y o-yomi ni nari-yasui.

Usar dos veces el mismo tipo de honorífico en una sola palabra es un honorífico doble, nijū keigo (二重敬語); o-yomi ni narareru es un ejemplo. En general se considera que los honoríficos dobles no son adecuados, pero algunos se han consolidado por costumbre, como o-meshiagari ni naru, o-mie ni naru, o-ukagai suru, o-ukagai itasu y o-ukagai mōshiageru. En cambio, poner en forma honorífica dos o más palabras y unirlas con te se llama encadenamiento de honoríficos, keigo renketsu (敬語連結), y en principio es aceptable siempre que cada honorífico sea adecuado y la combinación no tenga nada incoherente. O-yomi ni natte irassharu y o-yomi ni natte kudasaru son ejemplos. Sin embargo, un encadenamiento que expresa la acción de la otra persona en kenjōgo I y acaba elevándote a ti es inadecuado, como en «sensei wa watashi no ie ni ukagatte kudasatta» y «watashi wa sensei ni go-annai shite itadaita»; el segundo se vuelve adecuado si se elimina shite y se dice go-annai itadaku.

También hay que cuidar las partículas. Kudasaru toma como sujeto al profesor e itadaku te toma a ti como sujeto, así que se dice «sensei ga shidō shite kudasatta» y «sensei ni shidō shite itadaita». Si dices «sensei ga go-shidō itadaita», como itadaku significa recibir, el sentido pasa a ser que el profesor recibió la orientación de otra persona.

Patrones de reformulacióngo-riyo sareru → go-riyo ni naru / riyo nasaru / riyo sarerugo-josha dekimasen → go-josha ni naremasen / go-josha itadakemaseno-wakari nikui → o-wakari ni nari-nikuio-yomi yasui → o-yomi ni nari-yasuigo-unten ni naru → unten nasaru / unten sarerugo-annai shite itadaku → go-annai itadakuo-yomi ni narareru → o-yomi ni naru

Términos clave

forma específica, tokuteikei (特定形)

Forma que construye el lenguaje honorífico sustituyendo la palabra misma por otra, como iku → irassharu o tazuneru → ukagau.

forma general, ippankei (一般形)

Forma que construye el lenguaje honorífico aplicando un patrón ampliamente a muchas palabras, como o(go)-...-ni naru y o(go)-...-suru.

honorífico doble, nijū keigo (二重敬語)

Usar dos veces el mismo tipo de honorífico en una sola palabra, como o-yomi ni narareru. En general no es adecuado, aunque algunos se han consolidado por costumbre, como o-meshiagari ni naru y o-ukagai suru.

encadenamiento de honoríficos, keigo renketsu (敬語連結)

Poner en forma honorífica dos o más palabras y unirlas con la partícula conjuntiva te, como en o-yomi ni natte irassharu. En principio es aceptable si cada honorífico es adecuado y no hay nada incoherente.

o + palabra japonesa, go + palabra de origen chino

La regla para usar o y go: o-yomi ni naru / go-riyō ni naru. Sin embargo, el bikago prefiere o incluso con palabras de origen chino, y hay irregularidades como okagen y ogenki.

o(go)-...-dekiru

Forma potencial del kenjōgo I o(go)-...-suru. Puede usarse para tu propia acción, pero no como sonkeigo para expresar la posibilidad de una acción de la otra persona. La forma potencial del sonkeigo es o(go)-...-ni nareru.

kenjōgo II en sustantivos

Palabras que presentan con modestia lo de tu propio lado anteponiendo gu (愚), shō (小), setsu (拙) o hei (弊), como guken, shōsha, setcho y heisha. Se usan casi exclusivamente en el lenguaje escrito.

Ejemplos

Fuentes y fundamentos: Informe del Consejo de Asuntos Culturales Keigo no Shishin (敬語の指針, Directrices sobre el lenguaje honorífico), 2 de febrero de Heisei 19 (2007), Capítulo 2 Cómo funciona el lenguaje honorífico, Sección 2 Las formas del lenguaje honorífico / mismo informe, Capítulo 3 Uso concreto del lenguaje honorífico, Sección 2 Cómo elegir adecuadamente el lenguaje honorífico

3. Situaciones en las que dudas al elegir (confundir sonkeigo y kenjōgo I)

El accidente con el lenguaje honorífico (敬語, keigo) más frecuente en el trabajo es usar kenjōgo I para una acción de la otra persona. Revisamos las confusiones de las que las Directrices dan ejemplos concretos y cuándo usar sasete itadaku.

Decirle a un cliente en recepción «Tantōsha ni ukagatte kudasai» (pregúntele a la persona encargada), preguntarle al jefe «Sono fairu mo omochi shimasu ka» (¿también lleva ese archivo?) o escribir en un aviso «Go-zaitaku suru hitsuyō wa arimasen» (no es necesario que esté en casa): todos son ejemplos que las Directrices recogen de haber usado kenjōgo I aunque se trata de una acción de la otra persona. Ukagau, o-kiki suru, o-tazune suru, o-mochi suru y go-zaitaku suru son todas formas de kenjōgo I, así que no pueden usarse para las acciones de un cliente o del jefe. Hay que pasarlas a sonkeigo: o-kiki kudasai / o-tazune kudasai, o-mochi ni narimasu ka, go-zaitaku nasaru hitsuyō / go-zaitaku no hitsuyō, respectivamente. Aunque se añada kudasai, como en «Tantōsha ni o-kiki shite kudasai», no cambia el hecho de que o-kiki suru es kenjōgo I, así que tampoco puede usarse.

También hay confusiones con el kenjōgo II. Si le dices al profesor Katō «Ashita wa, Tanaka sensei no tokoro ni mairimasu» (mañana voy a ver al profesor Tanaka), no estás elevando al profesor Tanaka. Mairu es un honorífico que se expresa con deferencia ante el interlocutor y no tiene la función de elevar a un tercero que aparece en la conversación. Para elevar al profesor Tanaka, di «ukagaimasu». A la inversa, hay expresiones que contienen mairu o mōsu pero en las que no funcionan como kenjōgo II. «Go-jisan kudasai» (traiga usted), «O-mōshide kudasai» (comuníquelo, por favor) y «O-mōshikomi kudasai» (inscríbase, por favor) pueden usarse sin problema para acciones de la otra parte. Si te preocupa, puedes reformularlas como «O-mochi kudasai» y «Osshatte kudasai». «Sono yō ni mōshitsutaete okimasu» (se lo transmitiré así) también es una expresión formal dirigida al interlocutor, el presidente de la empresa, y no eleva al subordinado.

Poner o o go a lo de tu propio lado no está siempre prohibido. Si es kenjōgo I que eleva al destino, como en «(sensei o) o-machi suru» (esperar al profesor) o «(Yamada-san ni) go-setsumei o shitai» (quiero explicarle al señor Yamada), no hay ningún problema, y también puede usarse como bikago, como en «watashi no okashi» (mis dulces). Lo que no se debe hacer es elevar tus propias acciones o cosas, como en «watashi no o-kangae» o «watashi no go-ryokō»; eso es un uso incorrecto que aplica sonkeigo a tu propio lado.

Tanto itadaku como kudasaru pueden usarse. «Go-riyō itadaku» es kenjōgo I y «go-riyō kudasaru» es sonkeigo; como coinciden tanto en a quién elevan como en expresar la conciencia de recibir un beneficio, el juicio de las Directrices es que en ambos el lenguaje honorífico se usa adecuadamente. Sin embargo, también señalan que hay diferencias individuales en cómo se percibe el uso de «go-riyō itadaku».

«(O/go) ... (sa)sete itadaku» es una forma que se usa cuando lo que hace tu lado se hace con el permiso de la otra parte o de un tercero, y existe el hecho o el sentimiento de recibir un beneficio por ello. «Kopī o torasete itadakemasu ka» (¿me permite sacar una copia?), dicho antes de fotocopiar un libro de la otra persona, cumple estas condiciones. «Happyō sasete itadakimasu» (permítanme presentar), al inicio de una presentación de investigación, o «Honjitsu, kyūgyō sasete itadakimasu» (hoy nos permitimos cerrar), en un cartel, resultan algo redundantes cuando no existe la condición del permiso, y «happyō itashimasu» o «kyūgyō itashimasu» son más concisos. En una presentación personal, «◯◯ kōkō o sotsugyō sasete itadakimashita» (me permitieron graduarme de la preparatoria ◯◯) se considera inadecuado cuando se percibe que no hay ni permiso ni beneficio.

Elige el honorífico según de quién es la acciónAcción de la otra persona o de tu superior → sonkeigo (o-kiki ni naru / o-tazune ni naru / o-mochi ni naru)Acción propia que enaltece al destinatario → kenjogo I (o-kiki suru / o-tazune suru / o-mochi suru)Hablar de lo propio con cortesía ante el oyente → kenjogo II (mairu / mosu / itasu / oru)Añadir kudasai no convierte el kenjogo I en sonkeigoHacer algo con permiso y recibiendo un beneficio → sasete itadaku

Términos clave

confusión (取り違え, torichigae)

Usos que se equivocan de persona a la que elevar, como usar kenjōgo I para la acción de la otra persona o sonkeigo para la propia. Las Directrices dan muchos ejemplos concretos.

o-kiki suru / o-tazune suru

Kenjōgo I, igual que ukagau. No pueden usarse para las acciones de un cliente o del jefe. Para pedirle a la otra persona que pregunte, se pasan a sonkeigo: o-kiki kudasai / o-tazune kudasai.

go-jisan kudasai

Contiene mairu (参), pero aquí no funciona como kenjōgo II, así que puede usarse sin problema para una acción de la otra parte. Lo mismo ocurre con o-mōshide kudasai y o-mōshikomi kudasai.

mōshitsutaeru (申し伝える)

Expresión que comunica formalmente al interlocutor que transmitirás algo a una persona de tu lado. No eleva al subordinado que recibe el mensaje.

go-riyō itadaku

Kenjōgo I. Expresa la acción de la otra parte o de un tercero desde la posición de tu propio lado, y es un honorífico tan adecuado como el sonkeigo «go-riyō kudasaru».

sasete itadaku

Forma que se usa cuando lo que hace tu lado (a) se hace con el permiso de la otra parte o de un tercero y (b) te proporciona un beneficio. Su grado de aceptación cambia según en qué medida se cumplen las condiciones.

Ejemplos

Fuentes y fundamentos: Informe del Consejo de Asuntos Culturales Keigo no Shishin (敬語の指針, Directrices sobre el lenguaje honorífico), 2 de febrero de Heisei 19 (2007), Capítulo 3 Uso concreto del lenguaje honorífico, Sección 2 Cómo elegir adecuadamente el lenguaje honorífico

4. El lenguaje honorífico según la situación (uchi y soto, reconocer el esfuerzo, pedir favores)

Aun con la misma persona, el lenguaje honorífico (敬語, keigo) cambia según a quién le hablas. Revisamos por situación cómo tratar a los de tu propio grupo, cómo reconocer el esfuerzo y elogiar, cómo pedir favores y el lenguaje honorífico de manual.

Frente a un cliente, también tu jefe pasa a ser de tu lado, es decir, del uchi (ウチ, el grupo propio). Aunque normalmente le hables con lenguaje honorífico al gerente de departamento Tanaka, al hablar de él con alguien de fuera de la empresa no hay problema en llamarlo simplemente «Tanaka». También puedes indicar el cargo y tratarlo como uchi, como en «buchō no Tanaka» (Tanaka, el gerente de departamento); en situaciones formales puedes decir «heisha no buchō» (el gerente de nuestra empresa) y, en situaciones algo más informales, «uchi no buchō» (nuestro gerente). Hay que tener cuidado con «Tanaka buchō», que no es una forma de tratarlo como uchi y por eso es inadecuada. Con tu propia familia también, en situaciones formales lo básico es decir chichi, haha, sofu, sobo, ani, ane (padre, madre, abuelo, abuela, hermano mayor, hermana mayor).

La línea entre uchi y soto (ソト, el exterior) cambia cuando cambia el interlocutor. Si presentas la fiesta de fin de año solo para empleados, basta con elevar al presidente: «Shachō kara go-aisatsu o itadakimasu» (recibiremos unas palabras del presidente); en una reunión con muchas personas de fuera de la empresa, se eleva a esas personas: «Shachō kara go-aisatsu o mōshiagemasu» (el presidente les dirigirá unas palabras). Cuando un jefe de área le transmite al gerente de departamento lo que dijo el jefe de sección, existe la postura de que, como desde el punto de vista del gerente el jefe de sección no se reconoce como alguien a quien elevar, conviene no elevarlo y expresarlo en kenjōgo II: «Kachō wa, kono yō ni mōshite orimashita». Por otro lado, existe también la postura que admite «osshatte imashita», con el argumento de que elevar al jefe de sección implica elevar también al gerente, que está por encima; incluso en ese caso, puede considerarse moderar el honorífico y quedarse en algo como «iwarete imashita». En las escuelas, cuando se le comunica a un padre de familia la ausencia del colega Tanaka, desde la conciencia de uchi y soto se diría «Tanaka wa orimasen», pero en las encuestas de opinión mucha gente apoya «Tanaka sensei», y también existe la forma neutral de llamarlo por su cargo, «Tanaka kyōyu» (el docente Tanaka).

Reconocer el esfuerzo y elogiar tienen dirección. «Gokurōsama» (御苦労様) es básicamente una expresión que se usa para reconocer con gratitud el esfuerzo de alguien que trabajó para tu lado; como ese reconocimiento va de alguien superior a alguien inferior, se considera mejor no usarla con superiores. Al jefe que te enseñó un trabajo, transmítele tu agradecimiento con «Arigatō gozaimashita»; cuando se va a casa el jefe con quien estuviste apurado preparando documentos, basta con decir algo como «Otsukaresama de gozaimashita». En cuanto a los elogios, que te elogien la ropa, los objetos que llevas o el aspecto físico es, en principio, algo propio de personas con una relación cercana, así que elogiar la corbata de un conferencista con quien no tienes tanta confianza no puede considerarse adecuado. Es más adecuado decirle que la conferencia fue fácil de entender o que te resultó útil. Además, evita preguntarle directamente a un superior por su capacidad, su voluntad o sus deseos, y formula la pregunta sobre un hecho, como en «Furansugo mo o-hanashi ni narimasu ka» (¿también habla usted francés?).

Las formas de llamar a alguien y de pedir favores también tienen su patrón. Hoy en día, «anata» (あなた, usted/tú) se usa en general con personas de igual o menor rango, y es una palabra difícil de usar con superiores. A quien conoces por su nombre, llámalo por su nombre; con alguien cuyo nombre no conoces, puedes evitarla usando honoríficos para su acción, como en «O-kangae o o-kikase kudasai» (permítame conocer su opinión). En el destinatario de una carta, escribir «Yamada Ichirō sensei onchū» cuando se conoce el nombre es inadecuado, porque onchū (御中) es una fórmula que indica que el escrito se dirige a las personas que están dentro de una organización o institución. Al pedir algo, si no eres el responsable y dices «Kono shigoto o shite itadakimasu» (usted hará este trabajo), suena como si tuvieras poder de decisión; por eso se deja la decisión a la otra persona con «shite itadakemasu ka» o «o-negai dekimasu ka». En lugar de dejar algo de golpe diciendo «Kore, o-negai shimasu», con solo añadir un preámbulo como «Sumimasen ga» (disculpe, pero) la impresión cambia.

El lenguaje honorífico de manual en la atención al cliente es útil como modelo, pero también incluye expresiones que se han consolidado siendo incorrectas. En «Go-chūmon no shina wa o-soroi ni narimashita deshō ka» (¿ya está completo su pedido?), como «o-...-ni naru» es una forma de sonkeigo, se está elevando a un objeto: los productos pedidos. Debe decirse «Go-chūmon no shina wa, soroimashita deshō ka» o «Go-chūmon no shina wa, ijō de yoroshii deshō ka». Las Directrices señalan que, cuando un manual indica para cada situación un uso del lenguaje honorífico excesivamente uniforme, es fácil que, al contrario, resulte desagradable o que el honorífico no se ajuste a la situación, con excesos o carencias; al mismo tiempo, afirman que es útil como guía para quienes todavía no lo dominan.

Reformulaciones según la situación«Go-kuroh sama deshita» a un superior → «Arigato gozaimashita» (cámbialo por un agradecimiento)A un superior con quien trabajaste → «Otsukaresama de gozaimashita»«Furansugo mo o-hanashi ni naremasu ka» → «Furansugo mo o-hanashi ni narimasu ka» (pregunta por un hecho)«Doko e irassharu tsumori desu ka» → «Dochira e irasshaimasu ka»«Shite itadakimasu» cuando no eres el responsable → «Shite itadakemasu ka»«Go-chumon no shina wa o-soroi ni narimashita desho ka» → «Go-chumon no shina wa, soroimashita desho ka»

Términos clave

uchi y soto (ウチ・ソト)

La distinción entre el ámbito que se considera tu propio lado y la otra parte que está fuera de él. Frente a personas de fuera de la empresa, también tu jefe se trata como alguien del uchi y se habla de él sin elevarlo.

buchō no Tanaka (部長の田中)

Forma de llamarlo que indica el cargo y lo trata como uchi. También son válidos «Tanaka» y «heisha no buchō». «Tanaka buchō» no es una forma de tratarlo como uchi, así que es inadecuada ante personas de fuera de la empresa.

Gokurōsama (御苦労様)

Expresión para reconocer el esfuerzo de alguien que trabajó para tu lado. Como ese reconocimiento va de un superior a un inferior, es mejor no usarla con superiores.

Otsukaresama (お疲れ様)

Expresión de reconocimiento que se intercambia mutuamente, por ejemplo después de trabajar juntos. En una forma cortés como «Otsukaresama de gozaimashita», puede usarse también con el jefe.

Tondemo gozaimasen (とんでもございません)

Expresión para restar importancia con ligereza a un elogio o reconocimiento de la otra persona. Hoy en día se considera que no hay problema en usarla en esas situaciones.

onchū (御中)

Fórmula que indica que el escrito no se dirige a una persona concreta, sino a las personas que están dentro de esa organización o institución. Añadirla cuando se conoce el nombre de la persona es inadecuado.

lenguaje honorífico de manual (マニュアル敬語)

Indicaciones concretas del uso del lenguaje en situaciones como la atención al cliente. Es útil como modelo, pero un uso excesivamente uniforme tiende a producir honoríficos con excesos o carencias.

Ejemplos

Fuentes y fundamentos: Informe del Consejo de Asuntos Culturales Keigo no Shishin (敬語の指針, Directrices sobre el lenguaje honorífico), 2 de febrero de Heisei 19 (2007), Capítulo 3 Uso concreto del lenguaje honorífico, Sección 3 Uso del lenguaje honorífico en situaciones concretas